COMUNICADO DE PRENSA
MANIFIESTO DEL PUEBLO IKU
Recuperación del nombre de la verdadera cultura que habitó en los Bolos, la que hoy pretenden llamar “CULTURA MALAGANA”.
“Los errores históricos no deben seguirse cometiendo” dicen los Mamos – sabedores y guías Espirituales de las culturas vivas de la “Sierra Nevada de Santa Marta”.
No existe “Cultura Malagana” así se llama el lugar de la finca en donde se hizo el saqueo más importante de los últimos tiempos.
El desconocimiento para interpretar la sabiduría de la madre tierra por parte de historiadores investigadores arqueólogos y antropólogos que ante la ignorancia del significado de vida que tiene la riqueza cultural de los ancestros que habitaron estas tierras, deciden colocar el nombre de “Malagana”a la cultura indígena que habito en estas regiones.
Los Mamos de la Sierra Nevada, Kuracas de los pueblos amazónicos vienen a Palmira a decirle al mundo que ese nombre de Cultura Malagana no corresponde al pensamiento indígena por tanto es un irrespeto a los 86 pueblos nativos que habitamos en éste país diverso.
No más mentiras dicen los Mamos, la historia no ha sido bien contada, lo que se describe y narra acerca de las tradiciones y valores culturales de los grupos étnicos es muy pobre y sin el significado que tiene realmente para el mundo, toda esa riqueza espiritual que ha sido el pilar a través del tiempo para vivir en equilibrio y armonía con la madre tierra y la humanidad.
El pensamiento milenario de los Mamos a conservado viva la memoria para interpretar la voz de la tierra, así mismo servir de mediadores entre el hombre y el universo, por eso es preciso recuperar la memoria de las culturas ancestrales para poder entender las leyes de origen que son legados desde el principio de la creación y son leyes de vida, no de muerte, puesto que no se practica la destrucción de los ecosistemas por que todo tiene vida, significado, existe, aunque no lo veamos en anugwe (“espíritu”), por eso el pueblo antiguo que habito estas tierras palmiranas y Vallecaucanas está vivo y nos trae éste mensaje de paz y solidaridad con la madre naturaleza.
El pueblo que habitó estas tierras y nosotros el Pueblo Iku (Arhuaco) tenemos un pasado común, que nos permite reencontrarnos y continuar el camino de gloria y dignidad de nuestros ancestros.
La importancia de rescatar el verdadero nombre se funda en crear la identidad que permita que los habitantes de estas tierras no estén huérfanos, sino que entiendan que sus ancestros aún permanecen imborrables haciendo un llamado de reflexión y reconocimiento de nuestra
propia historia, como principio para encontrar el orden en el pensamiento que conduzca en equilibrio y armonía el destino de nuestras próximas generaciones.
CULTURA KANSATEURWA
Descendientes de los pueblos taironas cantores y músicos que con sus prácticas rituales cuidaban los cerros, los árboles, los ríos y todas las manifestaciones de vida existentes; éstos pueblos interpretaban el canto de las aves, de las diversas especies, que hacen del páramo de las hermosas en la cordillera central la región ubicada en el planeta con la mayor variedad de aves existentes.
Este nombre de Kansateurwa es el que realmente corresponde a la cultura original de ésta tierra ya que vibra con la naturaleza, con los diferentes espíritus que la conforman, además de tener un significado sagrado que permite crear conciencia y un cambio profundo en el espíritu de las personas, y no el de Malagana que atropella el pensamiento de la madre tierra y no permite que se conozca la palabra ancestral de éste pueblo.
EL LENGUAJE DE LA NATURALEZA
Para los Mamos de la Sierra interpretar el pensamiento de la naturaleza, el lenguaje de las plantas, las piedras, el agua, los animales, es simplemente el resultado de vivir en acuerdo y permanente diálogo con la madre tierra, eso no lo entienden los bunachus (hermanito menor) por que su memoria es material, sintética, sólo entiende de máquinas, de cosas tecnológicas pero no conoce del idioma de la espiritualidad, de cómo hablar con los padres y madres de todo cuanto existe en el universo; el Mamo sí sabe por que nunca se ha apartado de las enseñanzas, los secretos de la tierra, así como ustedes saben con sus sistemas, con sus ciencias descifrar y leer libros; los Mamos conocemos de la memoria escrita en la tierra, del saber que tiene el viento, por que el conocimiento que tenemos lo heredamos desde milenios de años, por que nunca ha dejado la madre tierra de ser nuestra guía, pero para el hombre que se apartó de ella, le queda difícil interpretar su voz, el mensaje de la ley de origen.
Para el Mamo es difícil, complicado navegar por Internet, más no hablar con los otros mundos y ser mediador entre el ser humano y cada elemento que compone el planeta por que los verdaderos nobeles de sabiduría no son teóricos , viven en las montañas, por eso el entendimiento lógico que tienen para escuchar la voz de la tierra.
Es posible que el hermanito menor pueda entender el pensamiento de la naturaleza más allá de la oscuridad, si vuelve a escuchar los pájaros, a leer el lenguaje de las burbujas del agua, a hacerle pagamento al universo, de esa manera puede recuperar la capacidad de comprender e interpretar la memoria viva, mientras siga lleno de libros, de máquinas y dedicando su vida a causarle daño a la tierra, enfermándose a sí mismo, es muy difícil que su pensamiento alcance la trascendencia, para mirar los secretos ocultos que sólo se revelan a aquellos que hacen pagamento, a los que no son dueños de nada, solo son guardianes cuya misión es velar por proteger una piedra por que tiene derecho, es un ancestro que descansa;
esa gente vive en armonía con todos los ecosistemas y su memoria es en espiral como el caracol.
Por eso al destruir el medio ambiente se destruye la memoria y el conocimiento, nuestra cultura tiene un alto conocimiento para leer la memoria grabada en la tierra, se trata de una memoria que reside en el pasado , presente y futuro, pero el occidente obsesionado por almacenar la memoria en libros y discos de computadora no tienen ni la menor idea de la lectura y de los modelos de almacenamiento de la memoria universal, ni siquiera tiene palabras adecuadas para éstas nociones de las culturas que poseen tradición oral, para los hermanos menores lo que no está escrito dicen que está perdido; profundo error, vive y está escrito; otras culturas lo han dicho, “está escrito en el libro de los cielos”; nosotros decimos está escrito en el libro de los cielos , en el libro del agua, en el libro de la tierra, en los códigos de las piedras, los árboles y el indígena las conoce ya que los padres espirituales creadores de la vida nos las enseñaron como parte del orden original de los pueblos y este orden es sagrado.
RECOMENDACIONES DEL MAMO.
- Se debe contar en las escuelas el pensamiento ancestral para enseñar la verdadera historia de nuestros pueblos.
- Se debe pagar a la madre tierra todo lo que ella nos ha dado.
- Se debe reforestar las montañas para que florezca la vida, para que los pájaros vuelvan a cantar y sanar los males existentes y que podamos aprender de ellos los cantos de la vida.
- Se debe reforestar el espíritu del pensamiento humano para que nazcan semillas sanas capaces de defender y preservar la madre tierra.
- Las entidades de carácter gubernamental y ONGS que predican la ecología y el ambientalismo deben comprometerse con hechos prácticos a defender la biodiversidad, no más comunicados ni leyes de papel, debemos empezar a trabajar en coordinación con los sabios de los pueblos nativos que saben como ayudar a proteger y recuperar la vida de la naturaleza, ningún esfuerzo es suficiente por grande que sea, ni insignificante por pequeño que parezca.
“Uno puede viajar
en alúna,
hacer ofrendas
en alúna,
comunicarse en alúna
con otras personas,
trabajar en alúna.
Las tradiciones culturales
Existen en alúna como
Una memoria colectiva
Pero cada piedra
En el camino,
Cada flor,
Cada objeto
Manufacturado
“Tiene su alúna”.
La vida del individuo,
Es una larga búsqueda
De alúna,
Del significado
De la existencia
Todo existe esencialmente
En alúna”
Pueblo kogi Sierra Nevada de Santa Marta
*Alúna: pensamiento y memoria espiritual.
Mamo: Bunkuanarun Busintana
Ey mey nukeín